metode filosofice sunt diferitele moduri pe care filosofii le-au folosit de-a lungul istoriei gândirii umane pentru a aborda cunoașterea. Astăzi există un consens în a spune că filozofia nu pretinde că ajunge la adevăruri absolute, ci mai degrabă caută o explicație pentru anumite aspecte umane.
Filosofia este un dialog intelectual continuu, este cercetarea rațională și constantă a problemelor care pot angaja o societate, pentru a aborda aspecte precum moralitatea, frumusețea, adevărul, existența, mintea, cunoștințele sau limbajul..
Oricine face filosofie este conștient că conceptul atins poate fi infirmat, revizuit și supus criticilor. S-ar putea spune că cele două baze pe care este montată sarcina filosofică sunt modalitatea de abordare a unei probleme și utilizarea unui discurs rațional, prin care se argumentează.
Maieutica este de a scoate la lumină înțelegerea care se află în intelectul fiecărei persoane prin dialog. Principalul său exponent și care a creat metoda, a fost Socrate, perfecționat de Platon, care a fost discipolul său. Această metodă a fost dezvoltată între secolele V și IV î.Hr..
Mayeutica, în greacă, înseamnă „artă de a ajuta la naștere”. Mama lui Socrate era moașă, iar filosoful a redefinit conceptul și l-a aplicat filozofiei ca „modalitate de a ajuta la nașterea cunoașterii”.
Prin dialog a dorit ca interlocutorul să ajungă la adevăr, dar descoperindu-l pentru el însuși. Pentru aceasta a folosit raționamentul și ironia (așa-numita „Ironie socratică”), cu care l-a făcut pe discipol să înțeleagă că ceea ce se știe se bazează în general pe prejudecăți..
Maieutica socratică a presupus că cunoștințele s-au acumulat la indivizi, oferite de tradiție, experiențe și experiențe ale generațiilor anterioare, iar prin dialog interlocutorul a fost invitat să lase aceste cunoștințe să iasă la iveală, motivând, argumentând și dezbătând.
Filosoful, prin întrebări, forțează (participă la livrare) discipolul, care în cele din urmă „naște”, adică ajunge la cunoaștere.
Ontologia este o parte a filozofiei care studiază ceea ce este în jurul nostru și relația dintre entități (sau ființe care sunt). Aristotel l-a numit și „metafizică” sau „prima filosofie” pentru a se referi la studiul sau investigația ființei așa cum este..
Această metodă mai este numită empirică fizică sau rațională logică. Prin observare și abordare a naturii, ființa umană o înțelege. De aceea pornim de la experiență și încercăm să o explicăm prin aplicarea rațiunii.
Când datele sunt primite de la simțuri, rațiunea încearcă să le explice într-un mod inteligibil și logic. Această linie de gândire a fost adoptată pe scară largă de filosofii de mai târziu, precum Sfântul Toma de Aquino, în secolul al XIII-lea..
Metoda aristotelică dorește să obțină adevărul, cunoașterea lucrurilor, prin deducție, inducție și analogie. Este cunoscut și sub numele de logică aristotelică.
Se mai numește și îndoială metodică sau metodă carteziană. Cel mai notabil reprezentant al său a fost René Descartes, în secolul al XVII-lea, cu faimosul său Discursul metodei și faimoasa sa frază: „Cred, deci sunt”.
Îndoiala metodică este procedura deductivă care pune la îndoială realitatea; Îndoiala este, așadar, baza metodei, rațiunea fiind singura sursă legitimă pentru producerea de cunoștințe. Tot ceea ce trece prin rațiune va fi adevărat.
Această metodă se concentrează pe experiență și dovezi, prin percepția senzorială, pentru generarea de cunoștințe. Cu alte cuvinte, pornind de la lumea sensibilă, se formează conceptele.
Empirismul s-ar traduce prin experiență și s-a dezvoltat în Marea Britanie în secolul al XVIII-lea. Principalul său exponent este David Hume și se opune de obicei metodei raționaliste, mai dezvoltată în Europa continentală.
Pentru Hume, mintea umană este un fel de foaie goală, o foaie curată, unde primește informații din împrejurimile sale și din natură, prin simțuri..
Neîncredere în rațiune și ridică aspecte precum sentimentele și imaginația. Este fundamental inductiv. În prezent este legat de științificismul secolului XX.
Se mai numește idealism transcendental. Potrivit lui Immanuel Kant, care a fost cel care a propus-o în secolul al XVIII-lea, toate cunoștințele necesită existența a două elemente de bază. Primul este obiectul cunoașterii, extern subiectului, care este un principiu material.
Al doilea este subiectul în sine, care este cunoscut, și constituie un principiu formal. Ceea ce propune Kant este că cunoașterea nu pleacă de la obiect, ci de la subiect, deoarece acesta este cel care știe.
În acest fel, ceea ce contează nu este atât obiectul, cât cine știe, adică subiectul, iar aceasta este o piatră de hotar în filosofia occidentală, deoarece de la Kant, filosofia se va învârti în jurul acelui subiect rațional și nu despre natură..
Acest lucru îl determină pe Kant să-și prezinte filosofia ca pe o filozofie antropologică.
A fost o mișcare filosofică fondată de Edmund Husserl la începutul secolului al XX-lea și își propune să studieze lumea din experiența subiectivă. Adică încearcă să explice fenomenele (obiecte exterioare subiectului) din conștiința subiectivă.
Pentru fenomenologie, conștiința are intenționalitate în măsura în care este conștiința a ceva, are nevoie de un obiect străin pentru a fi conștiință; În acest sens, conștientizarea „eu-ului” nu este suficientă, ci una deschisă realității și a fi în lume, în mod intenționat.
Fenomenologia a influențat decisiv alte metode aplicate altor discipline, precum literatura, religia sau psihologia. Și pentru apariția existențialismului.
Această metodă a apărut în secolul al XX-lea, după al doilea război mondial, în Statele Unite și Marea Britanie. Încercați să descifrați lumea explicând limbajul și conceptele care pot fi exprimate cu acesta.
Unul dintre cei mai mari exponenți ai săi este Ludwig Wittgenstein și filosofia sa de limbaj. Propunerea sa este că majoritatea problemelor filosofice se bazează pe o utilizare incorectă a limbajului, pe interpretări eronate.
Filosoful, apoi, prin analiza limbajului, va explica fiecare experiență umană, deoarece este comunicabilă. Cuvintele pe care le folosim și chiar și modul în care vorbim vor dezvălui analistului anumite probleme ascunse și chiar poziții inconștiente asupra lucrurilor..
Este o metodă larg utilizată în lingvistică, în psihologie și în discipline axate pe analiza discursului..
Hermeneutica este arta interpretării textelor. Deși se naște din fenomenologie, hermeneutica merge mai departe. Unul dintre ilustrii săi precursori a fost Friedrich Nietzsche.
Această metodă presupune că mediul cultural nu poate fi ignorat și că tot ceea ce înconjoară ființa umană trebuie interpretat ca o comunicare verbală, scrisă și non-verbală. Astfel, filosoful va încerca să descifreze semnificațiile nevizibile din spatele fiecărui cuvânt și, prin interpretare, va oferi o explicație adecvată.
Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer și Paul Ricoeur au dezvoltat această metodă filosofică care, împreună cu metoda fenomenologică și analitică, alcătuiesc filosofia actuală și s-ar putea spune că o mare parte a acesteia este hermeneutică.
Această metodă, la fel de veche ca mayeutica, a suferit schimbări notabile în domeniul său de aplicare de-a lungul istoriei. În sensul său original, a făcut aluzie la o metodă argumentativă dialogică similară logicii.
Dar în secolul al XVIII-lea și-a asumat conceptul actual: două idei opuse care, atunci când se ciocnesc, promovează nașterea unei idei noi sau depășirea acesteia..
Schematic, poate fi explicat prin prezentarea unei probleme, teza, căreia i se opune un concept opus, care ar fi antiteza și a cărui rezoluție (sau o nouă înțelegere) va fi sinteza.
G.W.F. Hegel a fost cel care a dus-o mai departe, propunând o transformare continuă și neîncetată a lucrurilor și pentru unitatea contrariilor, unde sinteza ar avea mai mult adevăr decât teza și antiteza..
Atunci Karl Marx și-ar asuma atunci când analizează realitatea socioeconomică a timpului său, spunând că „istoria umanității este istoria luptei de clasă”: două clase opuse care promovează nașterea uneia noi. Este materialismul dialectic marxist.
Nimeni nu a comentat acest articol încă.