paradigma sociocritică apare în anii 20 ai secolului al XX-lea, în Școala de la Frankfurt, ca răspuns la curentul pozitivist de gândire, care susținea că singurele cunoștințe valide erau științifice. Pozitivismul a devenit reducționist, lăsând deoparte factori importanți de analiză.
Paradigma sociocritică, reacționând împotriva pozitivismului, postulează că știința nu este obiectivă și începe să studieze atât rolul tehnologiilor, cât și al științei în transformările sociale și legăturile lor cu puterea..
Se bazează pe teoria critică, care dorea să înțeleagă formele de dominație socială a societăților postindustriale și schimbările aduse de capitalism. Astfel, introduce o noțiune ideologică în analiza schimbării sociale.
Pentru paradigma sociocritică, teoria critică este o știință socială care nu este doar empirică sau doar interpretativă, ci rezultatul dialectic al ambilor factori; cunoașterea rezultă din analize și studii efectuate în cadrul comunităților și din ceea ce se numește cercetare participativă.
Adică, în cadrul aceleiași comunități se stabilește problema și se naște soluția, prin analiza pe care membrii acelei comunități o fac asupra problemei..
Indice articol
Prin postularea că soluțiile la anumite probleme se află în cadrul aceleiași societăți, paradigma socio-critică stabilește că prin auto-reflectarea membrilor săi asupra conflictelor care îi afectează, poate apărea o reflecție adevărată și autentică și, în consecință, cea mai potrivită soluţie.
Pentru aceasta, este necesar ca grupurile să devină conștiente de ceea ce li se întâmplă.
Cercetătorul este doar un facilitator al proceselor. Membrii unei comunități în care se aplică paradigma socio-critică participă în mod egal la stabilirea a ceea ce fiecare consideră probleme și la propunerea unor soluții posibile.
Cercetătorul devine încă unul, își părăsește rolul ierarhic și contribuie în mod echitabil la căutarea soluțiilor.
Atunci când o comunitate este capabilă să stabilească ceea ce crede că sunt problemele sale, se generează un sentiment puternic de abilitare în membrii săi. Această împuternicire determină comunitatea să caute în mod activ propriile modalități de a gestiona soluțiile posibile..
Aceasta înseamnă că în cadrul aceleiași comunități va avea loc schimbarea socială, transformarea de care are nevoie pentru a merge mai departe. Pentru aceasta, este esențial ca fiecare să fie instruit și instruit în acțiuni participative și să învețe să respecte contribuțiile altora..
Toată această practică va duce în mod necesar la luarea deciziilor de grup și consensual, deoarece atât problemele, cât și soluțiile sunt supuse analizei comunității, de unde va ieși „jurnalul” acțiunii..
Deoarece este o acțiune participativă, se generează o viziune globală și democratică a ceea ce se întâmplă în cadrul comunității; cu alte cuvinte, cunoștințele sunt construite între toată lumea, precum și procesele de remediere a unei situații date.
Paradigma socio-critică nu este interesată de stabilirea generalizărilor, deoarece analiza pleacă de la o problemă specifică într-o comunitate dată. Prin urmare, soluțiile vor servi doar acelei comunități. Scopul este de a-l schimba și îmbunătăți, fără aspirația de a extinde cunoștințele teoretice.
Există trei metode principale prin care paradigma sociocritică poate fi pusă în practică: cercetarea de acțiune, cercetarea colaborativă și cercetarea participativă. Observarea, dialogul și participarea membrilor predomină întotdeauna în toate cele trei.
Este analiza introspectivă și colectivă care are loc în cadrul unui grup sau comunitate socială, cu scopul de a-și îmbunătăți practicile sociale sau educaționale. Apare în cadrul a ceea ce se numește „diagnostic participativ”, unde membrii cu drepturi depline discută și localizează principalele lor probleme.
Prin dialog, ghidat de cercetător, se ajunge la consens pentru implementarea programelor de acțiune care vizează rezolvarea conflictelor, într-un mod mult mai eficient, concentrat și specific..
Cercetarea colaborativă are loc atunci când mai multe organizații, entități sau asociații de natură diferită împărtășesc același interes în realizarea anumitor proiecte.
De exemplu, pentru a proteja un bazin care furnizează energie electrică mai multor orașe, poate fi efectuată o investigație de către municipalitățile fiecăruia, împreună cu companiile de electricitate, cu școli, asociații de vecinătate și ONG-uri care protejează mediul (fauna și flora).
În acest caz, fiecare dintre aceste organizații contribuie la modul în care văd realitatea și soluțiile din perspectiva lor. Cercetarea colaborativă va oferi, în acest fel, o viziune mult mai completă asupra problemei, precum și soluții mai adecvate și mai precise..
Desigur, necesită dialogul menționat mai sus, onestitatea și respectul pentru pozițiile altora, întotdeauna cu scopul de a decide ce este mai bine pentru interesele comunității (în acest caz, bazinul care implică diferitele orașe).
Cercetarea participativă sau participativă este una în care grupul se studiază singur. Am văzut deja că paradigma socio-critică are nevoie de observare și auto-reflecție pentru a realiza transformarea socială din interior..
Avantajul acestui tip de cercetare este că cunoștințele sunt date de grupul însuși, de conflictele, problemele și nevoile sale, și nu de entități externe și superioare care nu cunosc de obicei din prima mână adevăratele neajunsuri ale unei comunități..
Astfel, ea este - prin, din nou, dialogul și observația - cea care diagnostichează și propune noi forme de îmbunătățire, aplicate exclusiv și exclusiv comunității în cauză..
Aceste trei metode sunt strâns legate și fiecare poate răspunde unor situații sau nevoi specifice. Sunt foarte asemănătoare, dar fiecare poate fi aplicat interschimbabil și poate duce la soluții diferite.
Important este formarea subiecților în metode participative și neierarhice.
Ar fi necesar să contextualizăm nașterea paradigmei socio-critice în Europa interbelică, într-o perioadă în care au apărut nazismul și fascismul.
Primii reprezentanți au fost cercetători de la Școala de la Frankfurt, o școală de cercetare socială: Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Max Horkheimer, printre alții, intelectuali de stânga care au lăsat deoparte ortodoxia marxistă în favoarea reflecției filosofice..
Max Horkheimer a fost cel care a adus această reflecție în Statele Unite, într-o conferință la Universitatea Columbia din 1944. Dar fără îndoială, Habermas a fost unul dintre principalii teoreticieni, cu trei teme majore de reflecție: raționalitatea comunicativă, societatea ca sistem și lumea și cum să ne întoarcem la modernitate.
Habermas a propus că cunoașterea a fost construită într-un proces continuu de confruntare între teorie și practică și că aceste cunoștințe nu sunt străine de preocupările cotidiene, ci răspund la interesele dezvoltate din nevoile umane.
Aceste nevoi sunt configurate de condiții istorice și sociale specifice și, prin urmare, cunoașterea este ansamblul de cunoștințe pe care fiecare persoană îl poartă în sine și îi permite să acționeze într-un anumit mod..
Pentru Habermas, societatea este o schemă bidimensională: prima, tehnică, care combină relațiile ființelor umane cu natura care se concentrează pe munca productivă și reproductivă; iar al doilea, social, care stabilește relații între toate ființele umane și se concentrează asupra normelor sociale și culturii.
Acesta este modul în care paradigma socio-critică abordează relațiile de putere ale unei societăți din punct de vedere orizontal și le dislocă, pentru a promova alte tipuri de relații mai naturale și mai umane..
Nimeni nu a comentat acest articol încă.