Tendința de biocentrism, principii și critici

2818
Alexander Pearson

biocentrism este o teorie etico-filosofică care postulează că toate ființele vii merită respect pentru valoarea lor intrinsecă ca forme de viață și au dreptul să existe și să se dezvolte. 

Termenul de biocentrism apare asociat cu abordările ecologiei profunde, postulat de filosoful norvegian Arne Naess în 1973. Naess, pe lângă creșterea respectului pentru toate ființele vii, a postulat că activitatea umană este obligată să producă cel mai mic prejudiciu posibil altor specii.

Figura 1. Omul din mediu sau omul cu mediul? Sursa: pixnio.com

Aceste abordări Naess sunt opuse antropocentrismului, o concepție filozofică care consideră ființa umană ca fiind centrul tuturor lucrurilor și postulează că interesele și bunăstarea ființelor umane ar trebui să prevaleze asupra oricărei alte considerații..

Figura 2. Arne Naess, filosof și tată al Deep Ecology. Sursă: Vindheim [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html), CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/) sau FAL ], din Wikimedia Commons

Indice articol

  • 1 Tendințe în cadrul biocentrismului
    • 1.1 Biocentrismul radical
    • 1.2 Biocentrism moderat
  • 2 Principiile ecologiei profunde și biocentrismului
    • 2.1 Darwinismul după Naess
    • 2.2 Principiile ecologiei profunde
    • 2.3 A doua versiune a ecologiei profunde: biocentrismul reformulat
    • 2.4 Mișcarea platformei pentru principiile ecologiei profunde
  • 3 Critici ale biocentrismului
  • 4 Abordări contemporane ale antropocentrismului și biocentrismului
    • 4.1 Abordările lui Bryan Norton
    • 4.2 Abordările lui Ricardo Rozzi
    • 4.3 Rozzi versus Norton
  • 5 Referințe

Tendințe în cadrul biocentrismului

Există două tendințe în adepții biocentrismului: o poziție radicală și una moderată..

Biocentrism radical

Biocentrismul radical postulează egalitatea morală a tuturor ființelor vii, astfel încât alte ființe vii nu ar trebui folosite niciodată printr-o supraevaluare a speciei umane față de alte specii.

Conform acestei tendințe, toate ființele vii ar trebui „tratate moral”, fără a le provoca vătămări sau subestimând șansele lor de existență și ajutându-le să trăiască bine..

Biocentrism moderat

Biocentrismul moderat consideră toate ființele vii ca demne de respect; propune să nu facă rău intenționat animalelor, deoarece acestea „au capacități și atribute mari”, ci disting un „scop” pentru fiecare specie, care este definit de ființa umană.

Conform acestui scop, omului i se permite să reducă la minimum daunele aduse altor specii și mediului.

Principiile ecologiei profunde și biocentrismului

În prima versiune a ecologiei profunde din 1973, Naess a postulat șapte principii bazate pe respectul față de viața umană și non-umană, care, potrivit lui, distinge mișcarea ecologică profundă de ecologismul superficial reformist predominant.

Naess a subliniat că actuala problemă de mediu este de natură filosofică și socială; care dezvăluie o criză profundă a omului, a valorilor sale, a culturii sale, a viziunii sale mecaniciste asupra naturii și a modelului său civilizator industrial.

El a considerat că specia umană nu ocupă un loc privilegiat, hegemonic, în univers; că orice ființă vie este la fel de demnă și merită respect, ca și omul.

Darwinismul după Naess

Naess a susținut că conceptul lui Darwin de supraviețuire a celui mai potrivit ar trebui interpretat ca abilitatea tuturor ființelor vii de a coexista, de a coopera și de a evolua împreună și nu ca dreptul celor mai în formă de a-l ucide, exploata sau stinge pe celălalt..

Figura 3. Privirea diferitelor specii de animale asupra speciilor noastre. Sursa: Wanderlust2003 [CC BY-SA 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0)], din Wikimedia Commons

Naess a concluzionat că singura modalitate de a depăși actuala criză de mediu este printr-o schimbare radicală a paradigmei culturale.

Principiile ecologiei profunde

Principiile versiunii originale din 1973 a ecologiei profunde sunt după cum urmează:

  • Principiul 1.- „Negarea conceptului om-în-mediu și schimbarea ideii de om-cu-mediul”, pentru a depăși separarea culturală artificială și a integra ființa umană prin relații vitale cu mediul înconjurător.
  • Principiul 2.- „Egalitarismul biosferic” al tuturor speciilor constitutive ale Biosferei.
  • Principiul 3. - „Există o datorie umană de a consolida diversitatea biologică și relațiile simbiotice între toate ființele vii”.
  • Principiul 4.- „Negarea existenței claselor sociale ca formalitate expresă a inegalității dintre ființe umane”.
  • Principiul 5.- „Nevoia de a lupta împotriva poluării mediului și epuizarea resurselor naturale”.
  • Principiul 6.- „Acceptarea complexității relațiilor de mediu și a vulnerabilității lor la acțiunea umană”.
  • Principiul 7.- „Promovarea autonomiei locale și descentralizarea în politici”.

A doua versiune a ecologiei profunde: biocentrism reformulat

De la mijlocul anilor 1970, s-a format un grup de gânditori și filosofi care au studiat ideile lui Naess..

Filozofi precum americanul Bill Deval, australienii Warwick Fox și Freya Matheus, canadianul Alan Drengson și francezul Michel Serres, printre alții, au dezbătut abordările ecologiei profunde și și-au contribuit ideile pentru a o îmbogăți..

În 1984, Naess și filosoful american George Sessions au reformulat prima versiune a ecologiei profunde.

În această a doua versiune, Naess și Sessions au șters principiile originale 4 și 7; a eliminat cererea de autonomie locală, descentralizare și, de asemenea, poziția anti-clasă, considerând că ambele aspecte nu sunt strict de competența ecologiei.

Mișcarea platformei pentru principiile ecologiei profunde

Apoi a venit apelul Mișcarea platformei pentru principiile ecologiei profunde, ca o propunere ecologică a opt principii menționate mai jos:

  • Principiul 1.- „Bunăstarea și înflorirea vieții umane și neumane pe Pământ au o valoare în sine. Această valoare este independentă de utilitatea pentru obiectivele umane, a lumii neumane ".
  • Principiul 2.- „Bogăția și diversitatea formelor de viață contribuie la percepția acestor valori și sunt, de asemenea, valori în sine”.
  • Principiul 3.- „Ființele umane nu au dreptul să reducă această bogăție și diversitate, decât să își satisfacă nevoile vitale într-un mod responsabil și etic”.
  • Principiul 4.- „Înflorirea vieții și culturii umane este compatibilă cu o scădere substanțială a populației umane. Înflorirea vieții neumane necesită acea descendență ".
  • Principiul 5.- „Interferența umană actuală în lumea non-umană este excesivă și dăunătoare. Această situație continuă să se înrăutățească odată cu actualul model de dezvoltare economică ".
  • Principiul 6.- Tot ceea ce a fost menționat anterior în Principiile 1-5, concluzionează în mod necesar în Principiul 6 care postulează: „Nevoia de a schimba politicile structurilor economice, tehnologice și ideologice actuale”.
  • Principiul 7.- „Schimbarea ideologică necesită fundamental aprecierea calității vieții, mai degrabă decât aspirarea la un nivel de viață din ce în ce mai ridicat în chestiuni economice”.
  • Principiul 8.- „Toți cei care subscriu la principiile anterioare au obligația, directă sau indirectă, de a încerca să efectueze schimbările necesare pentru includerea lor în poziția filosofică, morală, politică și economică a modelului actual”.

Critica biocentrismului

Printre criticii biocentrismului se numără filosoful american contemporan și geologul climatolog Richard Watson..

Watson, într-o publicație din 1983, a declarat că poziția Naess and Sessions nu este nici egalitară, nici biocentrică, așa cum se menționează în Principiul 3.

El a subliniat, de asemenea, că principiile biocentrismului radical nu sunt viabile din punct de vedere politic, deoarece autonomiile locale și descentralizarea ar putea duce la o stare de anarhie. Potrivit lui Watson, considerațiile economice pentru supraviețuirea umană fac biocentrismul radical complet neviabil..

Watson a încheiat subliniind că este în favoarea apărării unui echilibru ecologic benefic pentru ființele umane și pentru întreaga comunitate biologică..

Abordări contemporane ale antropocentrismului și biocentrismului

Printre ecologii și filozofii contemporani care au abordat problema filosofică a biocentrismului, se numără: Bryan Norton, filosof american, autoritate recunoscută în domeniul eticii mediului, și Ricardo Rozzi, filosof și ecolog chilian, un alt intelectual recunoscut pentru munca sa privind „etica bioculturală”..

Abordările lui Bryan Norton

În 1991, filosoful Norton a subliniat cu emfază complementaritatea dintre cele două abordări, antropocentrismul și biocentrismul. De asemenea, a atras atenția asupra nevoii de unitate între diferitele poziții și grupuri de mediu, într-un scop comun: protejarea mediului..

Norton a arătat că egalitarismul biocentric nu este viabil, cu excepția cazului în care este completat de o poziție antropocentrică care vizează urmărirea bunăstării umane. În cele din urmă, acest filosof a ridicat necesitatea de a genera o nouă „viziune ecologică asupra lumii” bazată pe cunoștințe științifice..

Abordările lui Ricardo Rozzi

Într-o publicație din 1997, Rozzi a propus o viziune etico-filosofică care transcende abordările antropocentrismului și biocentrismului ca tendințe antagonice, pentru a le integra și într-o nouă concepție ca complementară.

Figura 4. Ricardo Rozzi, filosof și ecolog care investighează zona ecologiei profunde. Sursa: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi a abordat abordările ecologului Aldo Leopold (1949), filosofilor Lynn White (1967) și Baird Callicot (1989). În plus, a salvat ideile propuse de biocentrism, în următoarele considerații:

  • Existența unității biologice între toate ființele vii, ca membri ai ecosistemelor.

„Natura nu este un bun material care aparține exclusiv speciei umane, este o comunitate căreia îi aparținem”, după cum a exprimat Aldo Leopold.

  • Valoarea intrinsecă a biodiversității.
  • Coevolutia tuturor speciilor. Există o rudenie între toate speciile, atât datorită originii lor evolutive comune, cât și datorită relațiilor de interdependență care s-au dezvoltat de-a lungul timpului..
  • Nu ar trebui să existe o relație de dominație și descendență a ființei umane asupra naturii, cu singurul obiectiv de a o exploata.

Din viziunea antropocentrică, Rozzi s-a bazat pe următoarele premise:

  • Conservarea biodiversității și valoarea acesteia pentru supraviețuirea umană.
  • Nevoia unei noi relații a oamenilor cu natura, nu înstrăinată sau separată, ci integrată.
  • Urgența de a transcende concepția utilitară a naturii și a biodiversității acesteia.
  • Transformarea etică pentru a dobândi un nou mod de relaționare cu natura.

Rozzi versus Norton

Filozoful și ecologul Rozzi a criticat două aspecte ale propunerii lui Norton:

  • Ecologiștii și ecologiștii nu numai că trebuie să își adapteze proiectele la cerințele entităților de finanțare și la directivele politicilor de mediu, ci trebuie să funcționeze și în funcție de schimbarea politicilor și criteriilor lor și de generarea de noi modele politice..
  • Rozzi a criticat „optimismul științific” al lui Norton, afirmând că originile și dezvoltarea științei occidentale moderne s-au bazat pe o concepție utilitară și economistă a naturii..

Rozzi subliniază că este necesară o transformare morală pentru a construi un nou mod de relaționare cu natura. Această nouă abordare a naturii nu ar trebui să atribuie un rol hegemonic științei, ci ar trebui să includă arta și spiritualitatea.

În plus, acesta afirmă că evaluarea ecologică ar trebui să studieze nu numai diversitatea biologică, ci și diversitatea culturală; permițând coexistența perspectivelor biocentrice și antropocentrice. Toate acestea fără a ignora impactul grav asupra mediului pe care omenirea îl provoacă.

În acest fel, Rozzi și-a elaborat abordarea în care a integrat pozițiile filosofice Antropocentrism și Biocentrism, propunându-le ca fiind complementare și nu opuse..

Referințe

  1. Naess, Arne (1973). Mișcarea ecologică superficială și profundă. Un rezumat. Anchetă. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). O apărare a mișcării ecologice profunde. Etica mediului. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Către unitatea între ecologiști. New York: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). În apărarea Biocentrismului. Etica mediului. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). O critică a biocentrismului anti-antropocentric. Etica mediului. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Către o depășire a dihotomiei Biocentrism-Antropocentrism. Mediu și dezvoltare. Septembrie 1997. 2-11.

Nimeni nu a comentat acest articol încă.