paradigme de cercetare au variat de-a lungul istoriei. O paradigmă este un set de atitudini, credințe, moduri de a vedea realitatea cu care cercetătorii decid să abordeze studiul a ceea ce le înconjoară. Prin urmare, este un model.
Aceste paradigme ghidează profesioniștii și dictează ce fel de probleme trebuie să facă față. Exemple de paradigme de cercetare sunt pozitivismul, paradigma interpretativă, sociocritica, constructivismul sau materialismul istoric..
Paradigmele s-au schimbat în conformitate cu transformările pe care le-a suferit societatea. Natura disciplinelor (științe exacte vs. științe sociale, de exemplu) ne-a obligat să căutăm alte modalități de a accesa cunoștințele și de a interpreta rezultatele cercetării.
O schimbare de paradigmă implică o întreagă transformare în viziunea lumii, în cosmologia unei culturi, în acordurile tacite la care au ajuns diferitele comunități științifice și răspunde în mare măsură noilor nevoi ale unei societăți..
| Pozitivism | Postpositivism | Sociocritic | | Materialism istoric | |
| Bază | Cunoașterea științifică este singurul adevărat. | Teoriile, ipotezele, trecutul și valorile cercetătorului pot influența ceea ce este observat. | Auto-reflectare critică. Cunoașterea vine de la comunități. | Realitatea este construită de oricine o observă. | Istoria este mai degrabă rezultatul unor condiții materiale decât ideale. Schimbările sunt produse de modurile de producție și de lupta de clasă. |
| Caracteristici | Cunoașterea este empirică, științifică, obiectivă. Căutați cauzele. | Multimetodic, caracterul subiectiv al cunoașterii, inductiv, este interpretat. | Realitatea este construită și împărtășită, valori partajate, indivizi împuterniciți. | Subiect activ, realitate non-obiectivă. | Economia este baza istoriei sociale, mijloacele de producție determină structura. |
| Metode | Metoda hipotetic-deductivă. | Metoda hermeneutică, fenomenologică, etnografică, analiza discursului, cercetarea acțiunii. | Cercetare de acțiune, cercetare colaborativă și cercetare participantă. | Metoda inductivă, metodă deductivă. | Metoda dialectico-critică. |
| Tehnici | Teste standardizate, chestionare, inventare, liste de verificare etc.. | Interviuri, experiențe personale scrise, povești de viață, printre altele. | Diagnosticare participativă. | Practici care promovează medii de colaborare. | Statistici, date de la instituții, documente etc.. |
Pozitivismul s-a născut cu Auguste Comte (1798-1857) și cartea sa Discurs asupra spiritului pozitivist (1849), care stabilește prima mare paradigmă în cercetare.
Pozitivismul se bazează pe măsurarea realității și a început în investigații naturale sau fizice, ducând ulterior la investigații sociale.
Pozitivismul afirmă că toate cunoștințele apar din experiență și că nu există cunoștințe apriorice.
Afirmă că totul poate fi demonstrat prin intermediul metodei științifice. Caută sistematizarea cunoașterii, verificabilă, măsurabilă și replicabilă.
Aceasta susține că metoda științifică este aplicabilă oricărei discipline, atât științifice, cât și sociale.
Se afirmă că interpretările nu sunt importante, ci dovezile documentate. Adică, lasă deoparte tot ce nu poate fi susținut în mod obiectiv.
Formulează generalizări și dorește să găsească cauzele fenomenelor.
Metoda pe care se bazează pozitivismul este ipotetic-deductivă: cazuri particulare sunt subordonate în căutarea legilor generale. Se aplică metoda științifică, dar întrucât realitatea socială face obiectul studiului, se folosesc statistici, obținute prin observare.
Acest lucru conduce la un reducționism metodologic în cercetarea socială, deoarece metoda nu este adaptată obiectului de studiu, dar tocmai aceasta trebuie adaptată metodei. Trebuie să pornească de la un eșantion semnificativ pentru a obține generalizarea rezultatelor.
Paradigma pozitivistă folosește tehnici pentru a colecta date: chestionare, liste de verificare, inventare, teste standardizate (pentru a măsura diferiți parametri, de exemplu, satisfacția la locul de muncă, nivelurile de stres, tipurile de personalitate etc.).
Comportamentele sunt observate prin carduri de înregistrare, adnotare sistematică a comportamentelor, situații observabile (cu categorii sau subcategorii). Analiza statisticilor.
Se mai numește paradigma postpositivistă sau paradigmă calitativă. S-a născut ca o alternativă la pozitivism, deoarece înțelege că există probleme și situații care nu pot fi explicate satisfăcător din perspectiva pozitivistă, în special fenomenele culturale..
Este caracteristic disciplinelor precum antropologia și diverse alte științe sociale. Obiectivul său este de a înțelege procesele sociale prin interpretarea semnificațiilor, gândurilor și acțiunilor. Nici nu caută generalizări, ci mai degrabă să înțeleagă fenomenele.
Afirmă că ființele umane nu „descoperă” cunoașterea, ci mai degrabă o „construiesc”, deoarece conceptualizează, realizează modele și scheme pentru a da sens experienței și verifică și modifică cunoștințele dacă apar noi experiențe..
În acest fel, toți învățăm prin interacțiunea cu realitatea fizică, socială și culturală care ne înconjoară..
Folosiți diverse metode pentru a obține date și informații.
Consideră că subiecții studiului își aduc convingerile, valorile, intențiile sau motivațiile în anchetă. Anchetatorul trebuie să țină cont de acești factori.
În conformitate cu punctul anterior, cercetătorul trebuie să interpreteze diferitele contexte ale persoanelor studiate.
Pentru paradigma interpretativă, realitatea este dinamică, holistică și multiplă. Nu există doar una, există multe realități și toate trebuie luate în considerare pentru a elabora o posibilă explicație..
Începe de la general spre particular, deoarece obiectivul său este să descrie și să înțeleagă ceea ce este unic.
Paradigma interpretativă folosește diverse metode pentru a aborda o investigație. Printre acestea se numără metoda hermeneutică (care interpretează cunoașterea); fenomenologic, etnografic, de cercetare de acțiune, de analiză a discursului.
Se bazează pe interviuri, povești de viață, înregistrări de conversații, scrierea experiențelor personale. Este posibil ca interviurile să nu fie structurate, participanții să fie observați și să fie elaborate diagrame de relații sociale.
A apărut în anii 1920 ca răspuns la pozitivism și curentul interpretativ, în Școala de la Frankfurt (o școală filosofică de cercetare socială). O parte din noțiunea că știința nu este neutră; din acest motiv, ideologia este explicită.
Promovează auto-reflecția critică și susține că cunoștințele apar din interiorul comunităților, din problemele și situațiile lor specifice. Teoria critică este rezultatul dialectic al empirismului și interpretării.
Realitatea este o noțiune construită și împărtășită de subiecții studiului și de cercetător. Are un caracter divergent.
Deoarece promovează transformarea socială din interior (identificarea potențialului de schimbare), subiecții se simt împuterniciți și capabili să-și schimbe problemele.
Pe lângă realitate, valorile sunt identificate și împărtășite între toți.
Metodele utilizate sunt cercetarea de acțiune, cercetarea colaborativă și cercetarea participativă. Toate acestea necesită observare, dialog și participarea activă a celor care participă..
Paradigma socio-critică se bazează pe diagnostice participative, unde membrii grupului stabilesc problemele și soluțiile
Tehnicile uzuale sunt diagnosticele participative, în care subiecții identifică problemele comunității și propun soluții posibile. De obicei sunt necesare mai multe sesiuni și întâlniri.
Această paradigmă face parte din curentul filosofic al teoriei constructiviste a cunoașterii, apărută la mijlocul secolului al XX-lea și apărată de diverși profesioniști (lingviști, filosofi, antropologi, biologi, matematicieni, fizicieni, psihiatri, sociologi, psihologi), care propune că realitatea este într-o oarecare măsură „construită”, „inventată” de observator.
În acești termeni, realitatea nu poate fi niciodată înțeleasă în întreaga sa dimensiune, deoarece atunci când datele sunt obținute, chiar dacă sunt obiective, ele sunt întotdeauna ordonate conform hărților mentale sau teoretice..
Realitatea este construită cu percepțiile fiecărui cercetător, pe lângă datele empirice. Rezultatul va fi întotdeauna o aproximare la realitate, nu un adevăr absolut.
Jean Piaget a numit această epistemologie genetică și afirmă că o persoană își poate dezvolta inteligența de-a lungul vieții, datorită dezvoltării cognitive pe care o poate realiza și interacțiunii cu mediul.
Nu este importantă doar informațiile pe care le aduce subiectul și cele furnizate de mediu sau context. Procesul de cunoaștere este construit de subiect atunci când interacționează în mediul social și fizic. În acest fel, se stabilește o interacțiune reciprocă între amândoi..
Este una dintre cele mai puternice paradigme educaționale. Încurajează dialogul în sălile de clasă, între elevi și profesor. Promovează curiozitatea și stimulează inițiativa și autonomia elevilor.
Pentru paradigma constructivistă, realitatea nu este niciodată obiectivă și, prin urmare, nu există.
Metodele utilizate pot fi inductive sau deductive, deoarece ceea ce este important este ceea ce subiectul învață prin experiența, observația și valorile proprii, care pot fi transformate pe măsură ce cercetarea progresează.
Acestea sunt concepute pentru a genera reflecție din experiență.
În clasă, profesorii și profesorii promovează un mediu de colaborare pentru ca elevii să își construiască cunoștințele prin negocieri sociale, nu prin concurență.
Practici conduse de facilitatori sunt recomandate pentru a ghida și ghida „descoperirile” construite de elevi..
Materialismul istoric este o concepție materialistă a istoriei, unde schimbările sunt produse nu de idei, ci de modurile de producție ale unei societăți și de lupta de clasă.
Deși conceptul vine de la Marx și Engels, termenul a fost inventat de teoreticianul marxist rus Georgy Plekhanov. Modurile de producție condiționează transformările sociale, politice și spirituale. În ultimul sens, el se opune ideii hegeliene conform cărora istoria este determinată de spirit.
Este cel mai important lucru pentru această paradigmă, afirmă că valorile, cultura și ideologia unei societăți sunt determinate de modelul de producție pe care îl aplică. Economia este baza istoriei sociale.
Singura forță capabilă să producă transformări istorice este forța producției, mijloacele de producție (în mâinile statului). Aceste transformări nu depind de determinarea individuală.
Structura este alcătuită din mijloacele de producție, forțele productive și relațiile dintre ele..
Suprastructura se referă la instituțiile care alcătuiesc o societate: statul, ideologia, religia, legile etc..
Folosește metoda dialectico-critică, un proces rațional pentru a înțelege realitatea. Observația empirică este esențială.
Folosiți documente și surse primare, statistici, cifre generate de instituții (cum ar fi ministerele sănătății etc.) pentru a iniția investigații. Nu se bazează niciodată pe presupuneri sau speculații.
Există alte paradigme care au influențat modalitățile de investigare. Vorbim despre structuralism sau deconstrucționism, pe care le vom explica pe scurt.
Structuralismul a devenit o abordare a științelor sociale pentru a analiza nu numai limbajul, ci și societatea și cultura. A apărut la mijlocul secolului al XX-lea.
Structuralismul vede fiecare câmp specific ca un sistem complex de diverse părți care sunt legate între ele (în filozofie, studiul relațiilor dintre părți, și a acestora cu întregul, se numește merologie).
Cu alte cuvinte, detectează și caută structurile prin care se produce sensul într-o cultură. Pentru aceasta, este posibil să se utilizeze cercetări privind modul de gătit la un anumit moment, jocuri sau ritualuri de căsătorie etc..
S-ar putea spune că inițiatorul acestei tendințe a fost etnograful francez Claude Lévi-Strauss, care în anii 1940 a analizat fenomene culturale precum sistemele de rudenie sau mitologia..
Cei mai importanți structuraliști au fost Jacques Lacan din psihanaliză, Louis Althusser din filozofia marxistă și Michel Foucault din psihologie, sociologie și istorie.
Este un termen inventat de filosoful francez poststructuralist Jacques Derrida, care interpretează cuvântul destruktion de Martin Heidegger pe Ființa și timpul ca „deconstrucție” mai degrabă decât „distrugere”.
Acest curent se referă la faptul că simbolurile culturale depind de contextul unei societăți, de momentul în care acestea se manifestă, de atitudini și de alți factori multipli și că studierea fiecăruia este modul în care se poate ajunge la o înțelegere culturală și socială completă..
Nu distruge sensul, ci îl deconstruiește, adică „îl desparte” în părțile sale pentru a înțelege funcționarea interioară..
Nimeni nu a comentat acest articol încă.