mit pestera, Cunoscută și sub numele de alegoria peșterii, este creația filosofului grec Platon (427-347 î.Hr.), un gânditor atenian, discipol al lui Socrate și autorul uneia dintre cele mai faimoase alegorii din istoria filozofiei. Platon și-a scris toate lucrările sub formă de dialoguri, aproape întotdeauna cu Socrate ca personaj principal și în care s-a ocupat de subiecte precum iubirea, etica, virtutea, politica, cunoașterea etc..
A fost într-unul dintre aceste dialoguri, Republică, unde Platon a pus pe buzele lui Socrate, conversând cu un frate al lui Platon, Glaucon, mitul peșterii ca modalitate de a-și explica teoria cunoașterii.
Mitul peșterii a făcut obiectul mai multor două mii de ani de analize și interpretări de către teologi, filosofi, poeți, povestitori (există un roman al laureatului premiului Nobel José Saramago, intitulat pe bună dreptate Peștera).
Trebuie remarcat faptul că, deși a rămas pentru posteritate ca „mit” (o credință atemporală și anonimă, aparținând unei culturi), este de fapt o alegorie: reprezentarea unei idei printr-o poveste sau poveste.
Un grup de bărbați au fost închiși într-o peșteră de când erau copii; acolo sunt înlănțuiți în așa fel încât să poată vedea doar într-o singură direcție: spre un perete unde se reflectă o lumină din exterior, de undeva în afara cavernei.
Umbrele obiectelor și ale persoanelor care trec în fața luminii exterioare sunt reflectate pe perete, pe care ființele înlănțuite le confundă cu entitățile reale: cred că umbrele sunt adevăratele figuri și nu reflectarea lor.
Unul dintre prizonieri reușește să se elibereze și merge, orbit de lumină, spre ieșirea din peșteră. Afară contemplă obiectele și ființele care produc umbrele, dar lumina zilei îl împiedică să le vadă direct, reflectate doar în apă (ca și cum ar fi o oglindă).
Când reușește să le privească direct, înțelege că acestea sunt ființele și obiectele reale, și nu umbrele pe care le contempla când a fost înlănțuit. El înțelege, de asemenea, că soarele este principalul binefăcător al ființelor umane și al întregii vieți..
Apoi decide să se întoarcă în interiorul peșterii pentru a le spune celorlalți ce a descoperit. Intrând, umblă stingher din cauza întunericului; merge acolo unde sunt tovarășii săi și încearcă să explice ce a văzut afară.
Din cauza stângăciei lor la mers și din cauza dificultății lor de a explica ceea ce au văzut afară, prizonierii se îndoiesc de cuvintele omului liber și chiar ajung să creadă că poate fi periculos să încerci să pleci.
Prizonierii râd și își bat joc de povestea lui și chiar încearcă să-l omoare când încearcă să-i elibereze de lanțurile lor. Preferă să rămână așa cum sunt decât să facă efortul de a se elibera de lanțuri și de a părăsi peștera..
În Republică, Platon, prin Socrate, oferă o primă interpretare a acestui mit și explică fiecare aspect al poveștii astfel:
Este lumea sensibilă, realitatea în care ne mișcăm în fiecare zi. Umbrele care se mișcă pe perete sunt informațiile pe care le primim prin simțuri (vedere, auz, etc.).
Este ceea ce ne permite să cunoaștem lumea, vine de la soare, dar atunci când lumina vine indirect, ca pe perete, poate fi înșelătoare. Soarele ar fi, de asemenea, ideea binelui, la care orice ființă umană ar trebui să aspire.
Relația cu lumina în mit este ca relația noastră cu cunoașterea: prea multă lumină orbeste prizonierul, așa că trebuie să caute un mod indirect de a observa lucrurile (prin reflectarea sa în apă), până când se obișnuiește și poate vedea direct.
Prizonierul eliberat ar fi sufletul, care se ridică spre lumină, spre cunoaștere. Ar fi, de asemenea, filosoful care încearcă să dezvăluie adevărul altora.
Ar fi lumea ideilor, realitatea dincolo de realitatea noastră. În mit ieșirea este dificilă, pentru a sublinia că căutarea adevăratei cunoștințe nu este aproape niciodată ușoară și merită un efort mai mare decât să rămână în ignoranță.
Prizonierii ar fi rasa umană, prinsă în lumea simțurilor; opinia publică și bunul simț, care este guvernată doar de ceea ce poate vedea. Lanțurile care îi țin să privească într-o singură direcție reprezintă prejudecăți și credințe false.
Această alegorie platonică a fost abordată din diferite perspective, pentru bogăția sa de idei și sugestii..
Expunerea ideilor sale în jurul a ceea ce ar fi cele două forme de cunoaștere ar fi fost motivul principal al lui Platon: cunoașterea oferită de simțuri și cea oferită de suflet sau spirit, prin inteligență și știință..
În acest mit, Platon își ridică viziunea asupra ființei umane, împărțită în trup și suflet. Mitul servește, de asemenea, pentru a-și arăta percepția asupra rasei umane, prinsă în ignoranță și ignoranță și cu frică și ură față de cei care încearcă să-i educe..
În mit, calea către exterior, spre iluminare și cunoaștere, este plină de dificultăți; trebuie să lupți împotriva orbirii personale și apoi să încerci să transmiți acele informații unei umanități care nu vrea să se elibereze de lanțurile sale.
În mit, lumea contemplată de prizonieri nu este o lume reală, ci umbre și reflexii ale unei lumi superioare pe care nu o putem percepe cu simțurile noastre obișnuite. Lumea reală ar fi lumea ideilor, lumea din afara peșterii, unde sunt obiecte și ființe reale, iluminate de soare..
Această idee, cea a lumii sensibile ca iluzie și a existenței unei lumi superioare și adevărate, este una dintre bazele filozofiei idealiste..
Un alt mod de interpretare este că pentru Platon umbrele și siluetele peșterii ar face parte din lumea imaginației, în timp ce viziunea de afară ar fi o formă de cunoaștere științifică..
Un alt motiv pentru semnificația mitului peșterii este acela că acesta expune două moduri de a vedea și a cunoaște: materialistul, prin simțuri și experiență; iar idealistul, prin inteligență și spirit.
Omul eliberat este filosoful, care prin accesarea cunoștințelor dobândește și obligația de a se întoarce la prizonieri, cei care nu cunosc adevărul și îi instruiesc, deși se agață de ignoranță și pot fi chiar periculoși.
La fel ca în ascensiunea din fundul peșterii spre lumină, calea cunoașterii este plină de obstacole și la început adevărul ne poate orbi, așa că trebuie să căutăm modalități de abordare indirectă a acesteia..
Trebuie să ne educăm pentru a accesa cunoștințele și, de asemenea, să ne antrenăm pentru a le putea transmite, asumându-ne riscul de a nu fi înțeles, așa cum se întâmplă cu prizonierul liber când se întoarce cu tovarășii săi în partea de jos a peșterii..
Prizonierul eliberat îl reprezintă pe educator, care trebuie să-i ghideze pe studenți, prizonierii în lanțuri, către nivelurile superioare de cunoaștere și către lumina binelui suprem..
Faptul că acest mit face parte din Republică, unul dintre dialogurile politice ale lui Platon, permite o abordare din acest domeniu, mai ales dacă considerăm că pentru acest filosof cetățenii aveau o obligație morală și o datorie politică de a se educa.
Prizonierii ar deveni oameni și prizonierul care este eliberat liderul (care este și filosof), destinat educării și direcționării comunității către o lume mai bună. Nu trebuie uitat că în acest dialog Platon a propus ideea regelui filosof.
Cu mitul peșterii, Platon și-a expus teoria despre cum dobândim cunoștințe și despre cum putem accesa adevărul. În poveste, prizonierii observă umbrele, o cunoaștere parțială oferită de simțuri și care se identifică cu opinia.
Prizonierul, eliberându-se de legăturile sale, este echivalent cu sufletul care, prin inteligență și știință, poate accesa lumea ideilor, adevărata cunoaștere. Există o lume sensibilă, cea a peșterii și există o lume inteligibilă, cea iluminată de soare..
Ambele lumi sunt reale, ambele forme de cunoaștere sunt adevărate, dar numai cu a doua se poate accesa ideea de bine, care în mit este reprezentată de figura soarelui..
Pentru Platon, prima formă de cunoaștere, cea a lumii sensibile, este aceea pe care o exprimăm prin opinie, o cunoaștere care poate conține erori deoarece se bazează pe informații superficiale și parțiale (umbrele de pe peretele peșterii)..
A doua formă de cunoaștere, viziunea directă a ființelor și obiectelor din afara peșterii, este accesată datorită științei și inteligenței. Aceste instrumente, pe lângă faptul că ne permit să observăm obiectele așa cum sunt, ne conduc la ideea de bine.
Nimeni nu a comentat acest articol încă.