uimire în filozofie Este sentimentul care luminează mintea, permițând ființei umane să iasă din umbră cu privire la propria existență, cea a mediului și a universului. Împreună cu observarea și contemplarea a ceea ce ne înconjoară, este ceea ce ne permite să găsim răspunsurile la ceea ce încurcă intelectul omului..
Astfel, se ajunge la adevărata înțelepciune. Platon consideră că uimirea este fundamentală, datorită faptului că apare cercetarea prin primele principii și, astfel, se naște gândul filosofic. Această moștenire platonică a fost preluată de alți gânditori de mai târziu, cum ar fi Aristotel, și mult mai aproape în timp, Heidegger.
Cele menționate anterior nu sunt singurele care au aplicat acest concept exclusiv. Este folosit și de filosoful și lingvistul Ludwig Wittgenstein, dar numindu-l „perplexitate”. Această nedumerire dă naștere oricărei întrebări filosofice.
Indice articol
Conceptul de uimire s-a născut în Grecia Antică și își are fundamentele în două poziții. Primul este cel al lui Platon, pentru care uimirea este ceea ce permite revelarea adevărului. Este ceea ce risipeste umbra gasind lumina originala; odată găsit acesta devine sensul existenței.
A doua poziție este cea a lui Aristotel, prin care consideră că uimirea este o conștientizare a necesității de a investiga. Acest lucru duce la investigarea pentru a rezolva toate îndoielile care apar din realitate.
Este în dialog Theaetetus unde Platon, prin Socrate, asigură că uimirea simțită de Theetus este caracteristică filosofului. Este o stare a sufletului natural care este experimentată involuntar.
În plus, el adaugă că genealogia lui Iris ca fiică a lui Taumante este corectă. Trebuie amintit că Taumante este asociat cu verbul taumazein (θαυμάζειν) în greacă, care înseamnă a fi uimit, minunează-te.
Pe de altă parte, Iris este un mesager al zeilor și este zeița curcubeului. Astfel, ea este fiica uimitorului și proclamă pactul care există între zei și oameni. În acest fel, Platon arată clar că filosoful este cel care mediază între cel ceresc și cel pământesc.
La fel, pe baza dialogului lui Socrate cu Glaucón în Republica, Apar alte concepte, cum ar fi faptul că uimirea pasivă generează acțiunea iubirii pentru înțelepciune. Numai când filosoful este uimit poate trece de la acea stare pasivă la starea activă a iubirii.
Pe scurt, pentru Platon uimirea este originea cunoașterii. Abilitatea sau arta care conduce la investigarea primelor principii. În plus, este înainte de cunoaștere și înainte de orice înțelepciune și este necesar să apară în suflet pentru ca ambiția cunoașterii să apară..
Discipol al lui Platon, Aristotel se ocupă și de subiectul minunării. Pentru el, filosofia nu se naște dintr-un impuls al sufletului; dimpotrivă, lucrurile se manifestă și devin instigatoare la probleme, determinând astfel omul să investigheze.
Presiunea exercitată de aceste probleme Aristotel le numește în ale sale Metafizică „Constrângerea adevărului”. Această constrângere nu permite uimirii să rămână într-un răspuns, ci este urmată de o altă uimire și încă de un altul. Deci, odată ce a început, nu poate fi oprit.
Această uimire, admirație sau taumazein Are trei niveluri, după cum se specifică în documentul său Metafizică:
1- Cel care se întâmplă înainte de lucrurile care apar imediat între străini.
2- Uimirea față de problemele majore, cum ar fi particularitățile Soarelui, Lunii și stelelor.
3- Cel care se întâmplă în fața originii tuturor.
El susține, de asemenea, că omul are în natura sa dorința de a cunoaște; îl conduce spre divin. Cu toate acestea, pentru ca această forță să ducă la adevăr, trebuie făcută rațional. Acest lucru este în conformitate cu reguli logice și lingvistice.
Din concepțiile lui Platon și Aristotel filosoful german Martin Heidegger a preluat această temă în profunzime încă din secolul al XX-lea..
Pentru Heidegger, uimirea în filozofie apare atunci când adevărul este găsit. Cu toate acestea, această întâlnire nu are loc în suprasensibil, ci se întâmplă în această lume; adică este legată de lucrurile în sine.
El susține că toate obiectele sunt acoperite de o ceață care le face indiferente sau opace față de om. Când apare o manifestare sau revelare bruscă a unui obiect, a unui lucru sau a unei părți a lumii, apare uimirea.
Așadar, uimirea este o experiență care permite întâlnirea cu adevărul. Acest lucru se poate întâmpla de la vizionarea oceanului la apusul soarelui până la observarea unei celule la microscop. Ambele fapte se manifestă în toată splendoarea lor atunci când sunt descoperite în simțuri.
În acest fel, Heidegger afirmă că adevărul este despre a ascunde sau a descoperi realitatea care este acoperită. Adică, se ridică un voal care permite să ajungă la iluminare.
Pe de altă parte, consideră că uimirea este spontană. Cu toate acestea, poate apărea dintr-o pregătire îndelungată, care poate fi realizată nu numai asupra realității, ci asupra ființei umane însuși..
Aceasta implică faptul că uimirea în filozofie dezvăluie, mai mult decât realitatea ascunsă, propria confuzie în care se află omul, în mod specific în procesele legate de percepție și individualizare..
Când se vorbește de uimire în viața de zi cu zi, se face referire la nedumerire, la surprinderea la irupția imprevizibilului.
Este asociat cu un obiect, situație sau fapt, exterior sau interior, care lasă persoana înfundată în ciudățenie și, în unele situații, chiar și fără capacitatea de a răspunde.
În acest sens, poate fi legat de uimirea din filozofie, deoarece prin acest sentiment se pune în mișcare procesul de căutare a adevărului. Acest lucru poate fi găsit de la începutul omului.
În fiecare cultură, atât estică, cât și occidentală, ființa umană s-a oprit înainte de inexplicabil. El a fost uimit de univers, de stele și de stele, de viața de pe Pământ și de propria sa natură.
Uimirea aceea l-a determinat să caute răspunsuri pentru a se înțelege pe sine și a împrejurimilor sale, pentru a găsi un sens existenței sale și a tuturor ființelor care îl însoțesc..
Nimeni nu a comentat acest articol încă.