etica modernă Este disciplina filosofică prin care se studiază moralitatea, datoria, fericirea, virtutea și ceea ce este corect sau greșit în comportamentul uman. Este reprezentat de diverși filozofi situați temporar de la începutul secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea..
Când se face referire la etica modernă, nu este din punct de vedere al conceptelor filozofice, ci din punct de vedere temporal, deoarece în acele trei secole au apărut multe teorii filozofice..
Unele dintre cele mai importante curente sunt: materialistul lui Hobbes, empirismul lui Hume, etica deontologică sau de datorie cu Immanuel Kant, utilitaristul cu Bentham și Mill și nihilistul lui Nietzsche.
Cu toate acestea, nu se poate să nu menționăm în cadrul eticii moderne Safstesbury, inițiatorul școlii simțului moral și nici filosofii tendinței intuiționiste: Ralph Cudworth, Henry More și Samuel Clarke, precum și Richard Price, Thomas Reid și Henry Sidgwich.
Nici importanța filosofului evreu olandez Benedict de Spinoza și a lui Gottfried Wilhelm Leibniz nu poate fi ignorată. În plus, este important să ne amintim de două figuri a căror dezvoltare filosofică a avut o mare repercusiune ulterioară: francezul Jean-Jacques Rousseau și germanul Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Indice articol
Faptul că există atât de multe teorii ale eticii moderne face imposibilă enumerarea caracteristicilor care le definesc pe toate. Cu toate acestea, anumite teme care au fost abordate de majoritatea filosofilor din această perioadă pot fi specificate:
-Preocuparea de a delimita binele și răul în om și în societate.
-Opoziție sau concordanță între dorință și datorie și dorință și fericire.
-Alegerea descrierii etice bazată pe rațiune sau sentiment.
-Binele individual și cel social.
-Omul ca mijloc sau scop.
Unii dintre cei mai proeminenți filozofi ai eticii moderne sunt următorii:
Acest filosof născut în Marea Britanie a fost un entuziast pentru Noua Știință reprezentată de Bacon și Galileo. Pentru el, atât răul cât și binele sunt legate de predilecțiile și dorințele individului, deoarece nu există bunătate obiectivă.
Din acest motiv, nu există un bun general, deoarece individul caută fundamental să-și satisfacă dorințele, să se păstreze împotriva naturii anarhice..
Faptul că fiecare individ își îndeplinește dorințele generează conflicte și astfel încât acest lucru să nu se încheie cu un război, trebuie stabilit un contract social.
Prin acest contract, puterea este transferată către o autoritate politică numită „suveran” sau „Leviathan”, pentru a pune în aplicare prevederile. Puterea lui trebuie să fie suficientă pentru a păstra pacea și a-i pedepsi pe cei care nu-l respectă.
Episcop al Bisericii Angliei, el a fost responsabil de dezvoltarea teoriei lui Shaftesbury. El a afirmat că fericirea apare ca un produs secundar atunci când dorințele sunt satisfăcute pentru tot ceea ce nu este fericirea în sine..
Astfel, oricine are în sfârșit fericirea nu o poate găsi. Pe de altă parte, dacă aveți obiective într-un alt loc decât fericirea, este mai probabil să le atingeți.
Pe de altă parte, Butler introduce și conceptul de conștiință ca sursă independentă de raționament moral..
Împreună cu David Hume, Hutcheson a dezvoltat școala de simț moral care începuse cu Shaftesbury.
Hutcheson a susținut că judecata morală nu poate fi bazată pe rațiune; de aceea nu se poate baza pe faptul că o acțiune este amabilă sau neplăcută pentru simțul moral al cuiva.
El concepe astfel că bunăvoința dezinteresată este cea care dă fundament simțului moral. De acolo declară un principiu care va fi luat mai târziu de către utilitari: „Această acțiune este cea mai bună, deoarece oferă cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr de oameni”..
Continuând munca lui Shaftesbury și Hutcheson, el a propus o descriere etică bazată mai degrabă pe sentiment decât pe rațiune. Astfel, rațiunea este și trebuie să fie sclavul patimilor și trebuie doar să le slujească și să le asculte.
Întrucât moralitatea este legată de acțiune și rațiunea este statică din punct de vedere motivațional, Hume deduce că moralitatea trebuie să fie mai degrabă o chestiune de simțire decât de rațiune..
De asemenea, subliniază emoția de simpatie, ceea ce permite bunăstării cuiva să fie un motiv de îngrijorare pentru ceilalți..
Kant ridică „bunăvoința” ca singurul bun necondiționat, care în toate circumstanțele este considerat singurul lucru bun, pe lângă faptul că este cel care ghidează către imperativul categoric.
Acest imperativ categoric este cel mai înalt bine al moralității și din care derivă toate îndatoririle morale. În așa fel încât să dispună ca persoana să acționeze numai pe baza unor principii care pot fi universalizate. Adică principii pe care toate persoanele sau agenții raționali, așa cum le numește Kant, ar putea adopta.
Prin acest imperativ categoric Kant enunță „formula umanității”. În conformitate cu aceasta, trebuie să acționăm tratându-ne pe sine și pe ceilalți oameni ca un scop, niciodată ca un mijloc..
Fiindcă fiecare ființă umană este un scop în sine, are o valoare absolută, incomparabilă, obiectivă și fundamentală; el numește această valoare demnitate.
În consecință, toată lumea este respectată pentru că are demnitate și acest lucru se face prin tratarea lor ca un scop în sine; adică recunoscându-l și făcându-l recunoscut în valoarea sa esențială.
Acest economist și filozof englez este considerat fondatorul utilitarismului modern. Gândirea sa pleacă de la faptul că omul se află sub doi stăpâni pe care i le-a dat natura: plăcere și durere. Astfel, tot ceea ce pare bun este plăcut sau se crede că evită durerea..
De aici Bentham susține că termenii „corect” și „incorect” sunt semnificativi dacă sunt utilizați conform principiului utilitar. Deci, ceea ce crește surplusul net de plăcere față de durere este corect; dimpotrivă, ceea ce o diminuează este un lucru greșit.
În ceea ce privește consecințele unei acțiuni în fața altora, el susține că trebuie luate în considerare durerile și plăcerile pentru toți cei care sunt afectați în acțiune. Acest lucru trebuie făcut pe picior de egalitate, nimeni mai presus de nimeni.
În timp ce Bentham considera că plăcerile erau comparabile, pentru Mill unele sunt superioare, iar altele sunt inferioare.
Deci plăcerile superioare sunt de mare valoare și sunt de dorit; Acestea includ imaginația și aprecierea frumuseții. Plăcerile inferioare sunt cele ale corpului sau senzațiile simple.
În ceea ce privește onestitatea, dreptatea, veridicitatea și regulile morale, el consideră că utilitarii nu ar trebui să calculeze înainte de fiecare acțiune dacă acțiunea respectivă maximizează utilitatea.
Dimpotrivă, acestea ar trebui să fie ghidate analizând dacă acțiunea menționată face parte dintr-un principiu general și dacă respectarea acestui principiu promovează o fericire sporită..
Acest poet, filolog și filozof german critică codul moral convențional deoarece postulează o morală sclavă care este legată de codul de moralitate iudeo-creștin..
Pentru el, etica creștină consideră sărăcia, smerenia, blândețea și jertfa de sine ca pe o virtute. De aceea, el o consideră o etică a celor oprimați și slabi care urăsc și se tem de forță și autoafirmare..
Faptul de a transforma resentimentul în concepte de moralitate este ceea ce a dus la slăbirea vieții umane.
Acesta este motivul pentru care a considerat că religia tradițională s-a încheiat, ci a propus în schimb măreția sufletului, nu ca o virtute creștină, ci ca una care include nobilimea și mândria în realizările personale..
Prin această reevaluare a tuturor valorilor, el propune idealul „supraomului”. Aceasta este o persoană care poate depăși limitele moralei obișnuite ajutându-se prin voința sa la puterea personală..
Nimeni nu a comentat acest articol încă.